▲ 박석준(괴산 흙살림동일한의원장)     ©

1959년에 태어나 60년대를 충남 아산의 둔포屯浦라는, ‘썩어빠지고 나태하고 안이하고 전근대적인’(박정희 시대의 구호) 곳에서 태어나 자랐고, 1970년부터는 ‘종이 울리고 꽃이 피는’(패티 김, 서울의 찬가, 1969년) 서울에서 살게 된 한 시골소년에게 서울은 너무도 낯선, 너무도 ‘근대적인’ 곳이었다. 내가 살던 시골에서의 TV는, 김일(金一, 1929~2006. 전 프로레슬링선수)이 레슬링을 하거나 권투, 축구 등의 경기를 볼 때 동네사람들이 몰려와 같이 보는 것이었는데, 서울에서는 자기네 집에서 자기네 식구끼리만 보는 것이었다. 그것도 일상적으로 보는 것이었다. 그럼에도 불구하고 낯선 곳에서 친구도 없는 이 어린 촌뜨기는 서울의, TV의 세계로 빠져 들었다. TV의 모든 것이 새롭고 재미있었지만 그 중에 잘 이해가 안 되는 프로그램이 있었다. 그것은 ‘명화극장’ 등의 이름으로 방영해주던 외국 영화였다. 

당시는 대부분 한국 성우들이 더빙하여 틀어주었기 때문에 영화를 보는데 별 어려움은 없었지만 도대체 무슨 내용인지, 심지어는 주연 배우의 얼굴이 어떠했는지도 잘 구분이 되지 않았다. 외국 사람을 많이 접해보지 않아서 그러기도 했고 내가 안면 인식에 약간의 장애가 있기도 했지만, 외국 영화를 보면서 저 사람들은 사람이 아닌 것 같다는 느낌이 들었기 때문일 것이다. 마치 ‘원시인’들이 외국인을 처음 보았을 때의 당혹감 같은 것이었을 것이다. 

당시 내가 보기에 그들은 첫째 너무 무례했다. 그들은 말을 함부로 하고 어른을 빤히 쳐다보기도 하며 심지어 맞담배질도 했다. 사람을 죽여 놓고도 얼굴 표정 하나 변하지 않기도 했다. 여자들은 더 심했다. 보기에도 민망한 옷을 입고 다니며 이 남자 저 남자를 사랑하고 다녔다. 내용은 대개 싸움질이나 불륜이었다. 아니면 놀고먹고 노래하고 춤추는 내용이었다.

그러나 나를 가장 당혹스럽게 만든 것, 그들을 사람답게 여기지 못하게 한 것은 그들의 감정이었다. 분명히 이 대목에서는 울고불고 난리를 쳐야 할 텐데, 그들은 너무도 쿨cool하게 굴기도 하고 부모자식이 이별하는데도 그저 한번 쳐다보고 떠나기도 했다. 기쁠 때 기뻐하지 않고 슬플 때 슬퍼하지 않는 그런 사람들을 이해할 수 없었다. 그저 남의 나라 이야기려니 했다. 그들은 나에게 사람이 아니었다. 

그러나 학교를 다니고 영어를 배우면서, 아니 근대 서양의 과학과 예술만 배우게 되면서, 점점 ‘전근대적인’ 국악 등이 줄어들어가는 TV에 빠질수록 나는 ‘그런 사람들’의 감정에 익숙해져갔다. 마침내 ‘그런 사람들’의 몸에서 나던, 참기 힘든 냄새가 더 이상 느껴지지 않게 되었을 때, 우리나라 사람들에게서도 그런 사람들의 냄새가 나기 시작했을 때, 나도 ‘그런 사람들’이 되어 있었다. 

그러다가 한의학을 배우고 임상을 하면서, 동의보감을 번역하고 동아시아의 고대 사상을 공부하면서 30여 년이 지나자 다시 ‘그런 사람들’의 냄새가 나기 시작했다. ‘그런 사람들’의 감정이 느껴지기 시작했다. 그러면서 나는 지금까지 남의 감정으로 살아온 것은 아니었는지 다시 생각해보게 되었다. 

감정이란 외부의 자극을 내 몸 안으로 받아들여 느끼는 것이다. 그러므로 감각 기관에 이상이 없는 한 모든 사람에게 감각은 동일하게 주어진다. 그러나 감각을 느껴서 감정으로 드러내는 것은 뇌이다(한의학에서는 이를 심心으로 본다). 뇌는 우리가 받아들인 감각을 재구성하여 감정으로 드러나게 한다. 이러한 재구성의 과정에서 일정한 틀, 필터가 작용한다. 무엇을 받아들이고 버릴 것인지, 나중을 위해 저장해놓기만 할 것인지 등을 뇌에서 결정하는 것이다. 그러므로 동일한 감각을 느껴도 감정은 사람마다 다를 수 있다. 똑같은 일을 겪고도 어떤 사람은 기뻐하고 어떤 사람은 슬퍼할 수 있다. 아마 이런 이유로 동아시아에서 고대로부터 심성心性의 문제가 중요한 논의의 대상이 되었을 것이다. 

그러나 더욱 중요한 것은 감정이 내 몸에도 직접적인 영향을 미친다는 사실이다. 또한 뇌나 심心만이 아니라 오장육부와 같은 몸의 상태에 따라서도 감정이 달라진다. 사회가 복잡해질수록 감정에 의한 질환은 더 늘어나고 더 심각해진다. 이러한 감정의 문제를 풀기 위해서는 첫째 복잡한 관계(인간, 사물, 사건, 자연과의 관계)를 알아야 한다. 둘째는 내가 감각을 받아들여 그것을 감정으로 드러내는 과정을 들여다보고 잘못되거나 불필요한 마음이 무엇인지를 알아야 한다. 내 마음 속의 필터를 들여다보는 것이다. 셋째 감정 자체에 대해 잘 알고 있어야 한다. 감정은 일차적으로는 생물학적으로 주어지지만 그 감정이 실현되는 과정은 삶을 살아가면서 끊임없이 사회적으로 재구성되어 간다. 감정도 변하는 것이다. 그렇기 때문에 마치 어린 시절의 내가 ‘그들’을 이해할 수 없었던 것처럼 나와 남의 감정에 대해 잘 모를 수 있다. 아니면 길들여져 남의 감정으로 살아갈 수도 있다. 그러다 보면 잘못된 감정에 의해 병이 들기도 한다. 감정에 대해 잘 이해할 필요가 여기에 있는 것이다. 

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

Emotional Pathology for Adults 1

Park Seok-jun (Director of Heuksalim Dongil Oriental Medical Clinic, Goesan)

Emotional Confusion

Born in 1959, I spent the 1960s in Dunpo, Asan, South Chungcheong Province, a place "rotten, indolent, easygoing, and pre-modern" (a slogan from the Park Chung-hee era). From 1970, I moved to Seoul, where "bells ring and flowers bloom" (Patty Kim, Hymn of Seoul, 1969). For me, Seoul was a completely unfamiliar, completely "modern" place. In the countryside where I lived, TV was a way for neighbors to gather and watch Kim Il (1929-2006, former professional wrestler) wrestle, box, or watch soccer matches. In Seoul, however, I watched it at home, with only my family. And that was the norm. Despite this, this young country bumpkin, friendless and unfamiliar, was drawn into the world of television in Seoul. Everything on TV was new and exciting, but there was one program I couldn't quite understand. It was a foreign film broadcast under the name "Masterpiece Theater."

At the time, most of the films were dubbed by Korean voice actors, so I had no trouble watching them. However, I couldn't quite make out what the story was about, or even what the main actors looked like. This was partly because I hadn't encountered many foreigners, and partly because I had a slight problem with facial recognition. But watching foreign films, I felt like they weren't human. It was like the bewilderment of "primitives" when they first encountered foreigners.

At the time, I noticed they were incredibly rude. They spoke rudely, stared at adults, and even exchanged cigarettes. Even after killing someone, their facial expressions remained unchanged. The women were even worse. They wore embarrassing clothes and flirted with one man after another. The stories usually involved fights or affairs. Or it was about playing, eating, singing, and dancing.

But what baffled me most, what prevented me from seeing them as human, was their emotions. Clearly, they should have been crying, making a scene, and yet they acted so coolly. Even when parents and children were parting, they simply glanced at each other and left. I couldn't understand these people, who didn't rejoice when they were happy or grieve when they were sad. I thought they were just stories from another country. They weren't human to me.

However, as I went to school and learned English, or rather, as I learned only modern Western science and art, and as I became increasingly immersed in television, which increasingly featured "pre-modern" Korean traditional music, I became accustomed to the emotions of "those people." Finally, when I could no longer sense the unbearable odor emanating from "those people," when I began to smell like them in my own country, I, too, had become one of "those people."

Then, after about 30 years of studying and practicing Oriental medicine, translating the Donguibogam, and studying ancient East Asian thought, I began to smell "those people" again. I began to sense their emotions. This made me wonder if I had been living with someone else's emotions.

Emotions are the perception of external stimuli within our bodies. Therefore, unless there's a problem with our sensory organs, all people have the same senses. However, it is the brain (in Oriental medicine, this is considered the mind) that perceives these sensations and expresses them as emotions. The brain restructures the sensations we receive and manifests them as emotions. During this restructuring process, certain frames and filters come into play. The brain decides what to accept, what to discard, and what to store for later use. Therefore, even with the same sensation, emotions can vary from person to person. Some people may feel joy while others feel sorrow even after experiencing the same event. Perhaps this is why the issue of "minseong" (heart nature) has been a central topic of discussion in East Asia since ancient times.

But more importantly, emotions directly impact our bodies. Furthermore, emotions change not only depending on the brain and heart, but also on the state of our internal organs, including our internal organs. As society becomes more complex, emotional disorders increase and become more severe. To solve these emotional problems, we must first understand the complex relationships between people, objects, events, and nature. Second, we must examine the process by which we perceive sensations and express them as emotions, and identify what is wrong or unnecessary. This involves examining the filters within our own minds. Third, we must be well-versed in emotions themselves. While emotions are primarily biologically determined, the process by which they are realized is constantly socially reconstructed throughout life. Emotions, too, are ever-changing. Therefore, just as our childhood selves were unable to understand "them," we may be unaware of our own and others' emotions. Or we may become accustomed to living with the emotions of others, which can lead to illness due to misguided emotions. This is where the importance of a thorough understanding of emotions lies.