▲ 홍문국 본지 편집국장     ©

오늘날 한국 사회는 거대한 ‘분노의 용광로’와 같다. 광장과 온라인 커뮤니티에는 상대를 향한 조롱과 멸시가 난무하고, 갈등의 수위는 이미 공동체의 존립을 위협하는 임계점을 향해 치닫고 있다. 흥미로운 점은 이 격렬한 대립의 연료가 대부분 ‘과거’에서 조달된다는 사실이다. 친일과 매국, 좌우 이데올로기, 냉전의 상흔, 그리고 산업화와 민주화라는 두 축의 정당성 싸움까지. 우리 사회의 모든 정치적 논쟁은 과거사를 둘러싼 아전인수격 해석에 뿌리를 두고 있다.

진영 논리에 의해 박제된 과거는 이제 ‘기억’이 아니라 전장의 ‘무기’가 되었다. 각 진영은 자신들의 존재 증명을 위해 과거의 특정 단면만을 도려내어 성역화하거나 악마화한다. 이 과정에서 역사는 응고된 화석처럼 굳어버렸고, 그 화석화된 과거가 ‘지금 여기’의 발목을 잡으며 공동체의 미래를 좀먹고 있다. 우리는 과연 과거의 망령으로부터 벗어나 새로운 지평을 열 수 없는 것인가.

인식의 혁명 - 과거는 고정된 실체가 아니다

이 소모적인 악순환을 끊기 위해 필요한 것은 역설적이게도 “과거를 바꿔야 한다”는 혁명적인 인식의 전환이다. 강기진이 저서 ‘오십에 읽는 주역’에서 제시하듯, 주역의 핵심은 변역(變易), 즉 모든 것은 변한다는 역동성에 있다. 과거는 물리적으로 고정된 ‘사실’이 아니라, 현재의 내가 어떻게 마주하느냐에 따라 끊임없이 재구성되는 ‘유동적 에너지’다.

서구 철학에서 조명하듯 과거라는 ‘텍스트’는 현재라는 ‘독자’의 지평이 확장될 때 비로소 새로운 의미를 드러낸다. 정신분석학의 ‘사후성’ 개념 또한 마찬가지다. 과거의 트라우마는 그 발생 순간이 아니라, 훗날 주체가 그것을 어떻게 수용하고 배치하느냐에 따라 그 성격이 결정된다.

결국 ‘기억의 민주화’란 특정 진영이 독점한 역사 해석권을 시민 개개인의 성찰적 주체성으로 되찾아오는 과정이다. 과거의 상처를 ‘복수의 근거’가 아닌 ‘성찰의 교훈’으로 재정의할 때, 비로소 우리는 화석화된 과거를 생명력 있는 서사로 탈바꿈시킬 수 있다. 이것이 바로 현재의 내가 ‘과거를 바꿈’으로써 운명을 개척하는 지점이다.

화쟁(和諍) - 대승적 일심으로 여는 새 지평

이러한 현대적 통찰은 1,300년 전 원효 대사가 설파한 '화쟁(和諍) 사상'에서 그 완성된 형태를 찾을 수 있다. 원효는 서로 다른 교설이 충돌할 때, 각자의 부분적 진실을 인정하면서도 이를 더 높은 차원의 ‘한마음(一心)’으로 통합하고자 했다. 화쟁은 단순한 산술적 절충이 아니다. 그것은 양극단의 모순을 온몸으로 껴안아 새로운 생명의 논리로 승화시키는 역동적인 중도(中道) 철학이다.

한국 사회의 적대적 공생 관계를 끝낼 열쇠는 바로 이 화쟁적 태도에 있다. 상대 진영의 역사를 ‘부정해야 할 악’으로 보는 것이 아니라, 우리 공동체가 겪어낸 ‘고통스러운 성장의 이면’으로 수용하는 대승적 결단이 필요하다. 산업화의 공(功)과 민주화의 혼(魂)은 서로를 배척하는 칼날이 아니라, 오늘을 지탱하는 하나의 뿌리(一心)로 인식되어야 한다.

과거를 대승적으로 수용한다는 것은 과오를 덮는 것이 아니다. 오히려 과거의 모든 명암을 ‘미래를 위한 거름’으로 삼겠다는 주체적 선언이다. 증오와 혐오의 논리는 죽음의 논리다. 그러나 과거를 재해석하여 화해의 동력으로 삼는 화쟁은 생명의 논리다.

주역적 사유가 도달하는 종착지 또한 이와 궤를 같이한다. 즉 과거를 바꾼다는 것은, ‘결정론적 비극’을 ‘창조적 희망’으로 치환하는 일이다. 주역의 괘가 끊임없이 효(爻)를 바꾸며 새로운 길을 제시하듯, 우리 역시 과거라는 고정된 텍스트에 매몰되지 않고 그것을 끊임없이 재해석하며 현재의 에너지를 갱신해야 한다.

운명을 바꾸고 싶은가. 그렇다면 먼저 당신의 과거를 바꿔라. 과거라는 이름의 박제된 기억을 화쟁의 용광로에 던져 넣어 생명의 논리로 재주조할 때, 비로소 우리 사회의 닫힌 미래는 열리기 시작할 것이다. 과거는 더 이상 우리를 구속하는 족쇄가 아니라, 새로운 지평을 향해 쏘아 올리는 가장 강력한 추진력이 되어야 한다.

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

[Desk Column] Change the Past to Save the Future

Today, Korean society resembles a vast "crucible of anger." Public squares and online communities are awash with ridicule and contempt for each other, and the level of conflict is already reaching a critical point that threatens the very existence of the community. Interestingly, the fuel for this intense conflict stems largely from the "past." From pro-Japanese sentiments and treason, to left-right ideologies, the scars of the Cold War, and even the struggle for legitimacy between the two axes of industrialization and democratization, all political debates in our society are rooted in self-serving interpretations of the past.

The past, preserved by partisan logic, has become not a "memory" but a "weapon" on the battlefield. Each faction, seeking to prove its own existence, eviscerates and demonizes specific aspects of the past. In this process, history has hardened like a coagulated fossil, and this fossilized past is crippling the "here and now" and corroding the future of the community. Can we truly escape the ghosts of the past and open new horizons?

A Revolution in Perception - The Past is Not a Fixed Entity

What is needed to break this exhausting vicious cycle, paradoxically, is a revolutionary shift in perception: "We must change the past." As Kang Ki-jin suggests in his book "Reading the Book of Changes at Fifty," the essence of the Book of Changes lies in the dynamic nature of change, the idea that everything changes. The past is not a physically fixed "fact," but rather a "fluid energy" that is constantly reshaped by how we encounter it in the present.

As Western philosophy highlights, the "text" of the past only reveals new meaning when the horizons of the "reader" of the present expand. The same holds true for the concept of "postmortem" in psychoanalysis. The nature of past trauma is determined not by the moment of its occurrence, but by how the subject later accepts and deploys it.

Ultimately, "democratization of memory" is the process of reclaiming the right to interpret history, once monopolized by a particular faction, through the reflective agency of individual citizens. Only when we redefine the wounds of the past as "lessons for reflection," not "grounds for revenge," can we transform the fossilized past into a vibrant narrative. This is where our present selves, by "changing the past," forge their own destiny.

Hwajaeng (Harmony) - A New Horizon Opened by Mahayana One Mind

This modern insight finds its perfect form in the "Hwajaeng (Harmony) philosophy" preached by Wonhyo 1,300 years ago. When conflicting doctrines clashed, Wonhyo acknowledged the partial truth of each while striving to integrate them into a higher level of "One Mind." Hwajaeng is not a simple arithmetical compromise. It is a dynamic philosophy of the Middle Way (Middle Way) that embraces the contradictions of both extremes and sublimates them into a new logic of life.

The key to ending the hostile symbiotic relationship in Korean society lies precisely in this reconciliatory attitude. Rather than viewing the opposing camp's history as an "evil to be denied," we need a magnanimous decision to accept it as the "other side of the painful growth" our community has endured. The merits of industrialization and the spirit of democratization should not be seen as blades that oppose each other, but as a unified root (oneness) that sustains the present.

Accepting the past in a magnanimous manner does not mean covering up mistakes. Rather, it is a subjective declaration to use all the light and dark sides of the past as "fertilizer for the future." The logic of hatred and disgust is the logic of death. However, reconciliation, which reinterprets the past and uses it as a driving force for reconciliation, is the logic of life.

The destination of the I Ching-like thought also follows this same line. For him, changing the past means replacing "deterministic tragedy" with "creative hope." Just as the hexagrams of the Book of Changes constantly shift their lines, suggesting new paths, we too must not be immersed in the fixed text of the past, but must constantly reinterpret it and renew our present energy.

Do you wish to change your destiny? Then, first, change your past. Only when we throw the stuffed memories of the past into the furnace of harmony and recast them with the logic of life will our society's closed future begin to open. The past should no longer be a shackle that binds us, but rather the most powerful driving force that launches us toward new horizons.