▲ 박석준(괴산 흙살림동일한의원장)     ©

감정이 문제로 되는 것은 이전과는 다른 경험을 하기 때문이다. 우리는 일상적인, 관습적인 경험에 대해서는 별다른 감정을 느끼지 않는다. 마치 아침이 되면 해가 뜨고 저녁이면 해가 지는 것에 대해 별다른 감정을 느끼지 않는 것과 같다. 그런데 죽을 고비를 넘기고 나면 해가 뜨고 지는 평범한 것도 새삼스럽게 느껴진다.

다양한 경험을 할수록 더 다양한 감정을 느끼게 된다. 공자의 말에 따르면 적어도 ‘시경’ 시대의 감정은 ‘삿된 것’이 아니었다(사무사思無邪). 물론 공자가 말한 ‘시詩’가 오늘날 전해지는 ‘시경’과는 다른 것으로 보이지만 이미 거기에도 평안한 감정만이 아니라 강력한 분노와 저주, 통렬한 슬픔 역시 드러나 있다.

그럼에도 불구하고 공자는 사람의 본성에 대해 긍정적인 태도를 갖고 있었던 것으로 보인다. 그것은 현실의 다양한 감정이 문제가 됨에도 불구하고 공자는, 타고난 성은 가깝지만 습에 의해 서로 멀어진다고 보았기 때문이다. 다시 말해서 공자는, 타고난 성은 별 문제가 없다는 전제를 하고 있는 셈이다.

그러나 공자의 희망과는 달리 현실은 더 복잡한 감정, 더 격렬한 감정을 필요로 했다. 그것은 사람들이, 주나라를 중심으로 한 단일한 천하가 아니라, 다양한 이해관계를 갖는 수많은 제후국으로 분열되었으며 그에 따라 절대적 권위와 보편적이라고 믿었던 정의가 분열되고 다양한 가치가 가능하다는 것을 이미 경험했기 때문이다. 간단히 말하자면 이제 천天은 하나가 아니라 여럿일 수 있게 되었고 그나마 그것도 절대적인 권위를 갖는 것이 아니었으며, 설혹 절대적이라 하더라도 그 천에 이르는 길[도道] 역시 다양할 수 있다는 것을 알게 된 것이다. 이에 따라 사람들의 욕구도 다양해지고 그에 따른 감정 역시 다양해졌고 성 자체에 대해서도 의문을 갖게 되었다.

노자의 도나 공자의 인은 바로 이러한 현실 인식에서 나온 나름의 대안이었다. 곧 해체되어 가는 사회제도에 대해 다시 기존 또는 과거의 질서로 회복할 것인지, 아니면 새로운 질서를 만들 것인지에 대한 대안이었던 셈이다. 그리고 노자나 공자의 의도와는 별개로 사람들은 어떤 나라에서 어떻게 살 것인지를 고민하고 감정을 느끼고 그에 따라 움직였을 것이다. 당시에는 오늘날과 달리 사람들이 나라 사이를 비교적 자유롭게 이동하며 살았다는 사실, ‘나라 사이’라는 것도 오늘날의 국경 개념이 아니라 성을 중심으로 하는 일종의 점과 같은 것이 이어진 가상의 국경이었다는 사실을 염두에 두면, 그런 유동성은 우리가 상상하는 것 이상이었을 지도 모른다. 이는 백성의 입장에서는 당연한 사실이었지만 지배자의 입장에서는 심각한 문제였을 것이다. 왜냐하면 모든 권력이란 백성을 전제로 하고 있기 때문이다. 당시 나라의 존립은 전쟁과 제사를 근본으로 하고 있었으며 전쟁과 제사는 백성, 농사짓는 백성을 전제로 하지 않으면 성립될 수 없는 것이었기 때문이다.

그러나 그것은 지배자들의 관심이었을 뿐이다. 백성들은 급격하게 변해가는 일상 속에서 큰 고통을 받고 있었고 그에 따른 감정의 고통 역시 받고 있었을 것이다. 이는 역설적으로 공자가 꿈꾸었던 ‘어진 사람들이 사는 마을[里仁]’이나 노자가 바랐던 청정한 마음을 갖은 ‘인구가 적은 작은 나라’라는 말 속에 잘 드러나 있다. 얼마나 고통이 컸으면 그런 편안하고 자연스러운 상태를 꿈꾸었을까. 그러므로 ‘논어나 ’도덕경‘ 같은 책은 그 밑에 깔려 있는 백성들의 고통스러운 감정을 느끼며 읽어야 한다. 공자나 노자의 말 한 마디 한 마디에 그런 백성의 고통이 스며들어 있음을 느껴야 한다는 말이다.

그러나 ‘논어’나 ‘도덕경’ 같은 책은 어디까지나 지배자 또는 지도자의 관점에서 대안을 제시한 것이다. 노자나 공자는 백성의 고통스러운 감정을 깊이 느꼈고 그것을 해결하기 위해 노력했지만, 그 고통의 해결은 기본적으로는 통치라는 차원에서 제시된 것이다.

그렇다고 해서 노자나 공자의 대안에 피지배자의 관점이 배제되어 있다는 말은 아니다. 반대로 그들의 대안은 피지배자의 고통을 모두 끌어안고 나온 것이다. 다만 그 대안이 사회적 관점을 벗어나지 않고 있다는 점, 그것도 지배자의 관점에서 일정한 변형을 거쳐 조직되어 있다는 점, 한 마디로 개인의 감정을 사회적 차원에서 재구성한 것이라는 점을 분명히 보아야 한다는 것뿐이다.

감정은 단순히 사회적인 것이 아니다. 감정은 사회에서 주어지지만 감정을 느끼는 것은 개인이라는 한 개체다. 그런데 사람은 사회적 동물인 동시에 생물학적 존재이기도 하다. 또한 몸 자체는 자연적 존재이다. 그러므로 사람이 느끼는 감정은 사회적 차원과 생물학적 차원, 그리고 자연적 차원 모두를 아울러서 나오는 것이다. 우리가 동아시아 고대의 감정에 대해 살펴볼 때는 그것이 갖는 역사적, 계급적 한계만이 아니라 그러한 고전이 갖고 있는 일면성 역시 함께 보아야 한다. 그런 점에서 감정에 관하여 논의할 때는, 사회는 물론 자연과 생물 모두를 포함하여 논의해야 할 것이다. 

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

Emotional Pathology for Adults ② Why Are Emotions a Problem?

Park Seok-jun (Director of Heuksallim Dongil Oriental Medical Clinic)

Emotions become problematic because we experience them differently than before. We don't feel any particular emotions for everyday, conventional experiences. It's like we don't feel anything special about the sun rising in the morning or setting in the evening. However, after surviving a near-death experience, even the ordinary things like the sun rising and setting feel new.

The more diverse our experiences, the more diverse our emotions become. According to Confucius, at least during the era of the Book of Songs, emotions were not considered "evil" (思無邪). While the "poetry" Confucius spoke of differs from the "Book of Songs" we read today, it already reveals not only peaceful emotions but also powerful anger, curses, and profound sorrow.

Nevertheless, Confucius appears to have maintained a positive attitude toward human nature. This is because, despite the problematic nature of diverse emotions in reality, he believed that while innate nature is close, habits distance us from one another. In other words, Confucius assumed that innate nature was not a problem.

However, contrary to Confucius's hopes, reality demanded more complex and intense emotions. This was because people had already experienced that the world was not a unified one centered on the Zhou Dynasty, but rather a fragmented one, divided into numerous vassal states with diverse interests. Consequently, absolute authority and universal justice were fragmented, and diverse values ​​became possible. In short, Heaven was no longer one, but multiple, and even that did not possess absolute authority. Even if it were absolute, the paths to Heaven (the Tao) could be diverse. Consequently, people's desires diversified, and their corresponding emotions diversified, leading them to question nature itself.

Laozi's Tao and Confucius's Ren were alternatives born from this recognition of reality. They offered alternatives to the disintegrating social system: whether to restore the existing or past order, or to create a new one. Regardless of Laozi or Confucius' intentions, people likely pondered, felt, and acted accordingly on the question of how and in what kind of country they would live. Considering that, unlike today, people moved relatively freely between countries at the time, and that "country borders" were not borders as we know them today, but rather imaginary borders, like points centered around castles, such fluidity may have been more than we imagine. While this was obvious from the common people's perspective, it must have been a serious problem for the rulers. This is because all power presupposed the people. The very existence of a nation at the time was rooted in war and sacrifice, and war and sacrifice could not exist without the people, the people who farmed.

However, this was merely the rulers' concern. The people suffered greatly in their rapidly changing daily lives, and the resulting emotional distress was likely as well. This paradoxically is well expressed in Confucius's dream of a "village inhabited by virtuous people" (里仁) and Laozi's aspiration for a "small, sparsely populated country" with pure hearts. How great must their suffering have been to dream of such a comfortable and natural state? Therefore, books like the Analects of Confucius and the Tao Te Ching should be read with a sense of the suffering of the people underlying them. One should sense the suffering of the people permeating every word of Confucius and Lao Tzu.

However, books like the Analects of Confucius and the Tao Te Ching ultimately present alternatives from the perspective of rulers or leaders. Lao Tzu and Confucius deeply felt the suffering of the people and strove to resolve it, but their solutions to that suffering were fundamentally presented within the context of governance.

This does not mean that Lao Tzu and Confucius's alternatives exclude the perspective of the ruled. On the contrary, their alternatives fully embrace the suffering of the ruled. However, it is important to clearly recognize that these alternatives do not stray beyond a social perspective, that they are structured through a certain transformation from the perspective of the ruler. In short, they are a social restructuring of individual emotions.

Emotions are not simply social. While emotions are given by society, they are felt by individuals, individuals. Humans are both social and biological beings. Furthermore, the body itself is a natural entity. Therefore, human emotions arise from a combination of social, biological, and natural dimensions. When examining the emotions of ancient East Asia, we must consider not only their historical and class limitations, but also the one-sided nature of these classics. Therefore, any discussion of emotions must encompass not only society, but also nature and all living things.