▲ 박석준(괴산 흙살림동일한의원장)     ©

감정을, 사회는 물론 자연과 생물 모두를 포함하여 보기 위해서는 감정 역시 하나의 기(氣)라는 관점이 필요하다. 감정을 심리의 문제로만 보게 되면 사회나 자연은 단지 외부적 조건에 불과하게 된다. 예를 들어 놀랐다고 했을 때, 그 놀람은 갑자기 뱀을 보았기 때문일 수도 있고 어떤 이야기를 들어서 놀랄 수도 있고 갑자기 맞아서 놀랄 수도 있다. 또한 그런 사건이 벌어진 때가 언제였는지, 곧 계절이 언제였는지, 장소는 어느 곳이었는지, 누구와 함께 있었는지 등, 거의 무한에 이르는 조건의 차이가 있다. 이처럼 조건의 차이에서 오는 다양한 자극의 차이는 우리 몸에도 그만큼 다양한 반응의 차이를 가져온다.

자연환경의 차이가 감정에 어떤 영향을 미치는지는 사계절의 변화에 따른 감정의 변화를 떠올려보면 좋을 것이다. 추운 겨울을 지나고 따뜻한 봄바람이 살랑살랑 불기 시작할 때의 감정과 무더위 속에서 땀을 뻘뻘 흘릴 때의 감정, 선선한 가을바람이 불 때, 다시 매서운 찬 바람이 불 때의 감정 차이는 명백하다. 그리고 이런 감정의 차이는 분명히 우리 몸에도 큰 변화를 가져온다.

사회적 조건의 차이가 감정에 어떤 영향을 미치는지는 도시사회에서 생활하는 사람과 농경사회에서 생활하는 사람의 차이에서 잘 드러난다. 농경사회에서 생활하는 사람에게서는 도시사회에서 생활하는 사람들이 보통 갖고 있는 스트레스나 그 밖의 정신의학에서 분류하는 이루 헤아리기 어려울 정도로 복잡한 감정은 드물게 나타난다. 물론 농경사회의 도시화가 진행될수록 도시적인 감정도 늘어난다. 감정도 도시처럼 변하는 것이다.

여기에 그러한 감정을 느끼는 주체의 몸이라는 차이 역시 고려해야 한다. 남녀노소의 차이가 있고 허약하거나 튼튼한, 선천적으로 타고난 자질의 차이가 있으며 사상의학에서 말하는 장부의 차이, 융의 심리학에서 말하는 것과 같은 기질의 차이 같은 것이 있기 때문이다. 이런 차이는 똑같은 자극을 받아도 사람마다 서로 다른 감정을 느끼는 이유를 알게 해준다.

이런 차이에 주목하는 이유는 그 차이로 인해 거기에 대한 대응 방식의 차이가 생기기 때문이다. 만일 감정을 순수하게 심리적인 것으로만 이해한다면, 이 경우에는 문제가 되는 감정을 일으키는 나의 마음 또는 정신에 집중하게 된다. 그래서 의식이든 무의식이든 어떤 정신적인 요인을 찾게 된다. 아니면 그런 마음을 일으키는 신체, 특히 뇌의 구조와 기능에서 문제를 찾게 된다. 이렇게 되면 감정은 마음 또는 정신의 문제, 아니면 뇌라는 물질의 문제로 환원된다.

대부분의 종교와 심리학, 정신분석학 등은 감정을 정신의 문제로 환원시키며 인지 또는 뇌과학, 생물학 등은 물질의 문제로 환원시킨다. 정신과 물질의 차이에도 불구하고 이러한 두 가지 입장은 자연과 사회와 몸과의 연관이라는 문제를 배제하거나 외적인 조건으로 간주한다는 점에서 같다.

기는 정신과 물질을 나누지 않는다. 기는 정신과 물질이 통일되어 있는 것이며 있음과 없음(유무有無), 서로 상반되면서도 서로를 이루는 요소가 통일되어 있는 것(음양陰陽)이다. 기는 닫힌계가 아니라 열린계이므로 만물은 한편으로는 서로 교감 또는 감응하면서, 다른 한편으로는 자신의 모순에 의한 자기운동으로 끊임없이 변해가는 것으로 이해하게 된다.

기의 관점에서 보았을 때, 감정은 몸이라고 하는 기와 외물外物이라고 하는 기 사이의 상호작용의 결과이며 동시에 몸 자신의 자기운동의 결과이다. 이를 통일적으로 이해하지 않으면 감정의 문제는 설사 일시적으로 해결된다고 해도 다시 재발될 수밖에 없다.

기로써 감정을 이해한다는 것은, 사회적 관계와 자연적 관계, 생물학적 관계의 총체로서의 몸이, 외물과 감응하거나 모순의 자기운동으로 드러내는 또 하나의 기로써 감정을 이해한다는 말이다. 그러한 연관을 보는 것이다.

이런 관점에서 보면 세계보건기구WHO에서 말하는 건강이라는 개념이 많은 한계를 갖고 있음을 알 수 있다. 곧 건강을 ‘단지 질병이 없는 상태를 의미하는 것이 아니라 신체적, 정신적, 사회적으로 완전한 상태’로 보는 관점에는 자연이라는 측면이 배제되어 있으며 신체와 정신, 사회와의 관계가 전혀 언급되어 있지 않다. 더 중요한 것은, 여기에서는 구체적으로 말하고 있지는 않지만 ‘완전한 상태’라는 이상적 기준이 전제되어 있다는 점이다. 이는 예를 들면 혈압은 120/80 등과 같은 기준이 전제되어 있다. 건강을 고정적인 것으로 보고 있다는 말이다. 사람 숫자만큼이나 다양한 개인의 차이를 무시하고 어떤 고정적인 것을 전제로 하고 있다. 이는 신체에 한정된 것이지만 만일 이를 사회로 확대하면 어떤 기준이 된다는 말일까. 자본주의, 도시, 중산층 이상의 백인이 건강하게 살 수 있는 사회가 기준이라는 말일까(고혈압의 기준이 그러하다). 정신적인 측면은 어떨까. 세계보건기구에서 정한 ‘완전한 상태’가 아닌 사람은 모두 병원에서 치료받아야 하는 것은 아닐까.

세계보건기구가 탄생하기 전의 우리는, 감정의 혼란을 이기지 못하여 소위 ‘정신병자’가 된 사람들, 그냥 ‘미친년 놈’들도 같이 살았다(반면 유럽의 중세에는 이들을 수도원에 가두기도 했다). 치매 ‘환자’도 같이 살았다. 이는 감정의 문제를 심리 또는 영혼의 문제로 보지 않았기 때문일 것이다. 감정이란 그 사람을 둘러싼 모든 조건 속에서 생긴 것이므로 치료 역시 그런 모든 조건 속에서 이루어져야 한다고 보았기 때문이었을 것이다. 이처럼 감정을 기로 보는가 그렇지 않은가의 차이는 단순한 인식의 문제가 아니라 현실적 삶의 실천에 관한 문제이다.

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

The Pathology of Emotions for Adults ③

Emotions Are Qi

Park Seok-jun (Director, Goesan Heuksalim Dongil Korean Medicine Clinic)

To view emotions as encompassing not only society but also nature and living organisms, it is necessary to adopt the perspective that emotions are also a form of Qi. If emotions are viewed solely as psychological matters, society and nature become merely external conditions. For instance, when we speak of being startled, that startle could be due to suddenly seeing a snake, hearing a story, or being struck unexpectedly. Furthermore, there are nearly infinite variations in conditions, such as when the event occurred—specifically, what season it was, where it took place, and who was present. These diverse differences in stimuli arising from variations in conditions bring about equally diverse differences in our physical reactions.

To understand how differences in the natural environment affect emotions, it is helpful to consider the changes in emotions associated with the changing seasons. The difference in emotion between passing through a cold winter and the gentle breeze of spring, sweating profusely in the sweltering heat, the cool autumn wind, and the biting cold wind that follows is evident. Furthermore, these emotional differences clearly bring about significant changes in our bodies.

The impact of differences in social conditions on emotions is clearly demonstrated by the contrast between people living in urban societies and those living in agrarian societies. In people living in agrarian societies, the stress typically experienced by urban dwellers, as well as the immeasurably complex emotions classified by psychiatry, rarely appear. Of course, as the urbanization of agrarian societies progresses, urban emotions also increase. Emotions, too, transform to resemble the city.

Here, we must also consider the difference in the physical body of the subject experiencing these emotions. This is because there are differences based on gender and age, innate dispositions such as being weak or strong, differences in internal organs as described in Sasang Constitutional Medicine, and differences in temperament as described in Jungian psychology. These differences help us understand why people feel different emotions even when receiving the same stimulus.

The reason we pay attention to these differences is that they lead to differences in how we respond to them. If we understand emotions purely as psychological matters, we focus on our own mind or spirit that gives rise to the problematic emotion. Consequently, we seek some mental factor, whether conscious or unconscious. Alternatively, we look for problems in the body that triggers such feelings, particularly in the structure and function of the brain. In this way, emotions are reduced to a problem of the mind or spirit, or to a problem of the material called the brain.

Most religions, psychology, and psychoanalysis reduce emotions to a problem of the mind, while cognitive science, neuroscience, and biology reduce them to a problem of matter. Despite the difference between mind and matter, these two positions are similar in that they exclude the issue of the connection between nature, society, and the body, or regard it as an external condition.

Qi does not separate mind and matter. Qi is the unity of mind and matter; it is the unity of existence and non-existence (Yumu), and the elements that constitute each other while being opposite (Yin and Yang). Since Qi is an open system rather than a closed one, all things are understood as constantly changing through self-movement driven by their own contradictions, while on the one hand, they commune or resonate with one another.

From the perspective of Qi, emotions are the result of the interaction between the Qi of the body and the Qi of external objects, and simultaneously, the result of the body's own self-movement. Unless this is understood as a unified whole, emotional problems are bound to recur, even if they are temporarily resolved.

Understanding emotions through Qi means understanding emotions as another Qi that manifests through the body—as the totality of social, natural, and biological relationships—either by resonating with external objects or through the self-movement of contradictions. It is about viewing such connections.

From this perspective, it becomes clear that the concept of health as defined by the World Health Organization (WHO) has many limitations. Specifically, the view that health is "not merely the absence of disease, but a state of physical, mental, and social completeness" excludes the aspect of nature and makes no mention of the relationship between the body, mind, and society. More importantly, although not explicitly stated here, it presupposes an ideal standard of a "complete state." This presupposes standards, such as blood pressure being 120/80. In other words, it views health as a fixed state. It ignores individual differences as diverse as the number of people and relies on a fixed premise. While this is limited to the physical body, what kind of standard does it become if extended to society? Does it mean that the standard is a society where white people of the middle class or higher—in a capitalist, urban environment—can live healthily (as is the case with the standard for high blood pressure)? What about the mental aspect? Shouldn't anyone who is not in the "perfect state" defined by the World Health Organization be treated in a hospital?

Before the birth of the World Health Organization, we lived alongside people who had become so-called "mentally ill" because they could not overcome emotional turmoil, as well as those who were simply "crazy" (whereas in the Middle Ages in Europe, they were sometimes confined to monasteries). We also lived with dementia "patients." This was likely because emotional issues were not viewed as psychological or spiritual matters. It was probably because it was believed that since emotions arise from all the conditions surrounding a person, treatment must also take place within those very conditions. Thus, the difference between viewing emotions as energy and not viewing them is not merely a matter of perception, but a matter of practical application in real life.