▲ 『 홍암 나철, 근대를 깨우다』, 김동환, 도서출판 선인, 2026     ©

 근대 한국을 설명하는 서사는 대체로 두 갈래로 나뉜다. 하나는 외세의 침탈에 맞선 정치·군사적 저항의 역사이고, 다른 하나는 근대적 제도와 사상의 수용 과정이다. 그러나 이 두 흐름 사이에서 종종 간과되어 온 층위가 있다. 바로 ‘정체성의 각성’이라는 문제다. 『홍암 나철, 근대를 깨우다』는 이 간극을 정면으로 파고들며, 나철을 단순한 항일운동가가 아닌 ‘근대 정신사의 전환점’으로 재배치하는 문제작이다.

이 책이 가장 먼저 환기하는 것은 나철의 사상사적 위상이다. 기존 역사 서술에서 나철은 대체로 대종교 중광과 독립운동의 상징적 지도자로 기억되어 왔다. 그러나 저자는 그러한 평가가 ‘행적 중심의 축소된 이해’에 머물러 있다고 비판한다. 나철의 핵심은 행동 이전에 사상에 있었다는 것이다. 조선 후기 이래 지속되어 온 중화 중심의 질서, 즉 ‘기자조선’으로 대표되는 타율적 문명 인식에 균열을 내고, 단군을 중심으로 한 자생적 정체성을 복원하려 했던 시도가 바로 그의 사상적 출발점이었다.

이 점에서 나철은 단순한 종교 지도자가 아니라, 한국 사상사의 흐름을 전환한 ‘인식 혁명가’에 가깝다. 그의 “국망도존(國亡道存)”이라는 선언은 국가의 멸망을 넘어서는 정신의 지속성을 강조하는 동시에, 독립운동의 근거를 물리적 회복이 아닌 ‘정신의 재건’에서 찾는다. 이는 독립운동을 단순한 정치적 투쟁이 아니라 문명사적·존재론적 저항으로 확장시키는 사유다. 결과적으로 나철은 독립운동사의 한 인물이 아니라, 그 운동의 ‘철학적 기반’을 제시한 인물로 자리매김된다.

이러한 재평가는 오늘날 더욱 중요한 의미를 갖는다. 글로벌 질서와 문화적 혼종성이 심화된 시대에 ‘정체성’은 다시 핵심 화두로 떠오르고 있다. 그러나 그 정체성은 과거처럼 폐쇄적 민족주의로 회귀할 수도, 무비판적 보편주의로 해체될 수도 없는 복합적 과제다. 나철의 사유는 이 양극단을 동시에 경계한다. 그는 전통을 절대화하지 않으면서도, 외래 사조에 종속되지 않는 ‘주체적 근대’를 모색했다.

특히 이 책이 강조하는 나철의 국학론과 한국철학론은 이러한 문제의식과 직결된다. 국학은 단순한 학문 분과가 아니라 ‘자기 인식의 체계’이며, 한국철학은 서구 철학의 변주가 아닌 고유한 존재론·인식론·가치론의 틀을 갖는 사유 체계로 제시된다. 이는 오늘날 K-문화의 확산과 함께 제기되는 ‘내용 없는 외형적 자신감’을 넘어, 사유의 깊이를 요구하는 문제 제기이기도 하다.

이 책의 또 다른 미덕은 방대한 분량(900쪽이 넘는 대작)에 걸맞은 집요한 자료 축적과 해석이다. 저자 김동환은 나철의 생애를 단순히 연대기적으로 나열하는 데 그치지 않고, 그의 사상을 ▲근대 정체성 ▲국학 ▲한국철학 ▲수행론 등으로 체계화한다. 특히 부록으로 수록된 『중광가』 해설은 단순한 문헌 소개를 넘어, 나철 사상의 서사적·문학적 구조를 복원하려는 시도로서 학술적 가치가 높다. 해방 이후 본격적인 해설 작업이 없었다는 점을 감안하면, 이는 이 책의 독자적 성취라 할 만하다.

다만 이 책은 분명한 문제의식을 갖는 만큼, 독자에게도 일정한 긴장을 요구한다. 나철을 ‘근대를 깨운 인물’로 재구성하는 서술은 설득력을 지니면서도, 동시에 강한 규범적 시각을 동반한다. 이는 독자에 따라서는 해석의 폭을 좁히는 것으로 느껴질 수도 있다. 그러나 이러한 긴장 자체가 오히려 이 책을 살아있는 텍스트로 만든다. 사상사를 둘러싼 해석은 본질적으로 논쟁적일 수밖에 없기 때문이다.

결국 『홍암 나철, 근대를 깨우다』는 한 인물의 전기가 아니다. 그것은 ‘한국 근대를 어떻게 이해할 것인가’라는 질문에 대한 하나의 도전적 답변이다. 나철을 통해 저자가 말하고자 하는 것은 과거의 복원이 아니라, 미래를 위한 사유의 재구성이다.

근대를 다시 묻는 시대, 이 책은 분명 불편하지만 필요한 질문을 던진다. 그리고 그 질문의 중심에, 잊혀졌던 이름 하나를 다시 세운다. 나철—그는 여전히 현재진행형의 인물이다.

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

Re-reading Hongam Na Cheol, the Giant Who Illuminated the Darkness of the Era

Book Review of Hongam Na Cheol, Awakening Modernity

Narratives explaining modern Korea are generally divided into two branches. One is the history of political and military resistance against foreign aggression, and the other is the process of adopting modern institutions and ideologies. However, there is a layer between these two streams that has often been overlooked: the issue of the "awakening of identity." *Hongam Na Cheol, Awakening Modernity* is a groundbreaking work that directly addresses this gap, repositioning Na Cheol not merely as an anti-Japanese activist, but as a "turning point in the history of modern thought."

The first thing this book brings to mind is Na Cheol's status in the history of thought. In existing historical narratives, Na Cheol has generally been remembered as a symbolic leader of the Daejonggyo restoration and the independence movement. However, the author criticizes such evaluations, arguing that they remain within a "reduced understanding centered on his actions." The core of Na Cheol lay in his thought before his actions. His ideological starting point was the attempt to create a rift in the Sinocentric order that had persisted since the late Joseon Dynasty—specifically, the heteronomous perception of civilization represented by "Gija Joseon"—and to restore an indigenous identity centered on Dangun.

In this respect, Na Cheol is not merely a religious leader, but rather closer to a "revolutionary in perception" who shifted the course of Korean intellectual history. His declaration of "Gukmangdojon" (The Way Remains Even in the Perish of the Nation) emphasizes the continuity of the spirit that transcends the destruction of the state, while finding the basis of the independence movement not in physical recovery, but in the "reconstruction of the spirit." This is a line of thought that expands the independence movement from a mere political struggle into a civilizational and ontological resistance. Consequently, Na Cheol is established not merely as a figure in the history of the independence movement, but as the figure who presented the "philosophical foundation" of that movement.

This re-evaluation holds even greater significance today. In an era where the global order and cultural hybridity have deepened, "identity" is once again emerging as a key topic. However, this identity is a complex challenge that can neither revert to the closed nationalism of the past nor be dismantled into uncritical universalism. Na Chul's thought guards against both extremes simultaneously. He sought a "subjective modernity" that neither absolutizes tradition nor is subordinate to foreign ideologies.

In particular, Na Chul's theories of Gukhak and Korean philosophy, which this book emphasizes, are directly linked to this critical perspective. Gukhak is presented not merely as a discipline of study but as a "system of self-awareness," while Korean philosophy is presented not as a variation of Western philosophy but as a system of thought possessing its own unique framework of ontology, epistemology, and axiology. This also serves as a challenge demanding depth of thought, moving beyond the "substanceless superficial confidence" raised alongside the spread of K-culture today.

Another virtue of this book is its persistent accumulation of materials and interpretation, befitting its massive volume (a monumental work exceeding 900 pages). Author Kim Dong-hwan does not merely list Na Cheol’s life chronologically, but systematizes his thought into categories such as modern identity, Korean studies, Korean philosophy, and the theory of practice. In particular, the commentary on *Junggwangga* included as an appendix holds high academic value as an attempt to reconstruct the narrative and literary structure of Na Cheol’s thought, going beyond a simple introduction of the text. Considering that there has been no comprehensive commentary since liberation, this can be regarded as a unique achievement of this book.

However, as this book possesses a clear critical perspective, it demands a certain tension from the reader. The narrative, which reconstructs Na Cheol as the "figure who awakened modernity," is persuasive yet simultaneously carries a strong normative viewpoint. Depending on the reader, this may feel as narrowing the scope of interpretation. Yet, this very tension makes the book a living text, as interpretations surrounding the history of thought are inherently bound to be controversial.

Ultimately, *Hongam Na Cheol, Awakening Modernity* is not a biography of a single individual. It is a challenging answer to the question, "How should we understand modern Korea?" Through Na Cheol, the author aims to convey not the restoration of the past, but the reconstruction of thought for the future.

In an era that questions modernity anew, this book poses questions that are undoubtedly uncomfortable but necessary. And at the center of those questions, it re-establishes a forgotten name. Na Cheol—he remains a figure of the present.