▲ 박석준 괴산 흙살림동일 한의원장     ©

지나치면 몸과 마음을 상하게 되는 감정을 일곱 가지로 나누어 칠정七情이라고 한다. 이러한 칠정은 어디에서 생기는 것일까. 칠정은 결국 사람이 만든 것이므로 먼저 사람이 무엇인지를 알아보는 것이 순서일 것이다.

전근대의 동아시아에서의 사람은 자연에서 생겨난 것이며 이를, 하늘을 숭배하는 공동체에서는 하늘이 생명을 주었다고 본다. 사람은 하늘이 명령한 생명을 받고 태어난 것이다. 이를 천명天命이라고 한다(天命之謂性. <중용>). 하늘 곧 자연에서 태어난 사람은 사람으로서의 본성[性]을 갖는다. 이 본성은 사람과 다른 사물을 구분 짓는 것, 사람을 사람답게 하는 바탕이다(性者，生之質也. <孝經>). 사람과 마찬가지로 동물은 동물의 본성을 타고나서 식물과는 다르다. 꽃도 나무도 모두 자신의 본성을 타고나 세상의 모든 것이 서로 구분된다.

그러나 그 본성은 다른 사물과의 관계 속에서만 드러난다. 한 사람이 사람인 것은 다른 사람이나 다른 동물, 식물, 아니면 무생물과 관계를 할 때 자신이 사람임을 드러내는 것이다.

다른 모든 사물과 마찬가지로, 사람은 다른 사물과 관계하여 자신의 본성을 드러낼 뿐만 아니라 그런 관계 자체가 사람의 본성을 이룬다. 다시 말하자면 사람의 본성은 그 자체로 다른 사물과 독립하여 존재하는 것이 아니라, 관계를 통해 비로소 자신의 본성을 실현할 수 있다는 것이다. 그런 의미에서 모든 사물의 본성은 관계 자체라고도 할 수 있다. 그리고 이런 관계를 통해 자신의 본성이 드러날 뿐만 아니라 그 관계를 통해 자신과 대상 모두 질적으로 변화하게 된다. 이런 질적 변화과정을 감응感應이라고 한다(天人感應).

그러므로 모든 사물은 다른 사물과의 관계를 통해 자신의 본성을 드러내면서 끊임없는 생성의 과정 속에 놓이게 되고 동시에 그러한 생성을 통해 끊임없는 질적 변화의 과정 속에 놓이게 된다.

정情이란 이러한 개별 사물의 본성이 다른 사물의 본성과 만나 서로 감응하면서 새롭게 드러나는 힘이다. 예를 들어 내가 맑은 공기를 들이마셔서 공기와 관계를 갖게 되면 나도 변하고 공기도 변한다. 그러나 이 과정에서 일어나는 일은 단순히 산소와 이산화탄소의 물리적 교환에 그치는 것이 아니라, 나에게는 상쾌함이나 고마움, 편안함 등의 느낌, 곧 새로운 힘이 생기게 된다. 이렇게 사물 사이의 관계에 의해 새롭게 생긴 힘을 정이라고 한다. 그래서 사람 사이에서 생긴 정은 인정人情이라 하고, 물질과의 관계에서 생긴 정은 물정物情이라 하고, 사건과의 관계에서 생긴 정은 사정事情이라고 한다.

사람과 사람, 또는 물질이나 사건과의 관계에서 생긴 정을 마음으로 느낀 것을 감정感情이라고 한다. 이 감정은 기계적으로 생기지 않는다. 마음에서 느껴야 일어난다. 마음은 사람의 본성에서 나온 것이다. 그 본성에는 먹고 살려고 하는 본성과 번식의 본성이 있다(食色, 性也. <孟子> 告子). 마음에는 양육과 번식에의 욕망이 자리하고 있다. 이 욕망은 때로 지나치기도 하고 모자라기도 한다. 이 욕망에서 비롯된 나의 생각과 행동이 내 본성을 해치지 않을 뿐만 아니라 다른 사물의 본성을 해치지 않고 서로 조화를 이룰 때 그것을 선善하다고 한다. 이런 선함을 통하여, 곧 내 욕망이 자연, 사회, 내 몸과의 조화를 이루어야 나는 비로소 하늘과 하나가 될 수 있다. 천인합일天人合一의 의미는 바로 이런 것이다. 하늘과 나는 무조건 하나로 되어 있는 것이 아니며, 그것은 나와 사회, 자연, 그리고 내 몸과의 조화로운 관계에 의해 비로소 하늘과 하나가 될 수 있다. 이를 나의 본성을 온전하게 하는 것(全性) 또는 나의 본성을 잘 기르는 것(養性)이라고 한다.

정은 서로 다른 본성을 갖는 사물 사이의 관계에서 드러나는 새로운 힘이라고 했다. 이 정이 다른 사물의 본성과 조화롭게 되면 이를 선善하다고 하고, 반대로 조화를 해치게 되면 이를 선하지 않다 또는 악惡하다고 한다. 그래서 이 정의 선악에 대한 논쟁이 벌어졌다(대표적으로 맹자와 순자). 그러나 정이 단순히 사람과 사람 사이에서만 생기는 것이 아니라 자연과 내 몸과의 관계에서도 생기는 것임에도 불구하고 이 논쟁은 정의 사회적 측면 또는 몸에서도 마음의 측면에 치우쳐 있다는 점에서 근본적인 한계를 갖는다. 이는 정을 기氣로 대체한 주희朱喜의 경우에도 마찬가지다.

원래 선이란 좋다는 뜻이고(<說文> 吉也. <廣韻> 良也, 佳也) 악이란 선하지 않은 것, 지나치다는 뜻이다(<說文> 過也. <廣韻> 不善也). 여기에는 사람과 사람 사이의 관계 곧 사회관계만이 아니라 사람과 자연, 자신의 몸과의 관계가 모두 포함되어 있다. 흔히 도덕에 관한 논의가 기존 사회 질서의 유지와 확대의 문제 또는 주관적인 마음의 문제로 한정되어 더 이상의 도덕에 관한 논의 자체가 무의미해지거나 오히려 도덕이 악을 조장하는 것으로 치부되는 데에는 바로 이런 이유가 있다. 곧 선악의 문제를 일면적으로 한정했기 때문인 것이다.

한의학에서는 선악의 문제를, 자연과 사회, 그리고 자신의 몸과의 관계라는 차원에서 파악한다. 좋고 나쁨[선악]은 이러한 관계에서의 지나침과 모자람의 문제일 뿐이다. 그리고 의학은 이를 조화시켜 사람의 본성을 하늘과 하나 되게 하려는 것이다. 천인감응을 통하여 천인합일을 이루려는 것이다. 그것이 바로 승천升天한다는 의미이며 그것은 신선神仙이 되는 길이기도 하다.

뒤에는 기의 개념이 도입되면서 천은 자연으로서의 의미로 한정되고 이 자리에 도道(老子) 또는 태초太初, 태극太極 같은 개념이 들어선다. 그래서 예를 들면 태초(氣의 시작) – 태시太始(形의 시작) – 태소太素(質의 시작)와 같은 도식으로 변하기도 한다(<동의보감>).

감정은 사람이 자신을 실현해가는 과정에서 드러난 것이다. 그 과정은 자기 자신과의 관계와 다른 사람과의 관계, 자연과의 관계를 맺는 과정이며 그 과정은 감응을 통해서 실현된다. 그러므로 감응하여 감정이 드러나지 않는다는 것은 곧 죽어 있다는 말이다. 이를 불인不仁(마비되었다)하다고 한다.

다만 감정은 드러나서 다른 모든 관계와 조화를 이루어야 한다. 그래야 좋은 것[善한 것, 인仁한 것]이다. 이는 단순히 내가 느끼기에 좋은 것이 아니라 사회와 자연과 내 몸의 모든 관계가 조화롭다는 말이며, 자연과 내가 하나 되었다는 말이며, 다른 사람과 편안하게 지낼 수 있다는 말이며, 내 몸도 편안하다는 말이다. 생물학적 총체로서의 몸과 자연, 그리고 사회와의 모든 관계가 조화롭게 된 것이다. 이 과정에서 지나치거나 모자라서 조화를 깨는 감정을 칠정이라고 한다. 이제 칠정의 하나하나에 대해 알아보기로 하자. 

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

The Pathology of Emotions for the Elderly ④

What Is "Jeong"?

Park Seok-jun (Director, Heuksalim Dongil Korean Medicine Clinic, Goesan)

Emotions that harm the body and mind when excessive are classified into seven categories known as "Chiljeong" (Seven Emotions). Where do these Seven Emotions originate? Since the Seven Emotions are ultimately man-made, it would be proper to first examine what it means to be human.

In pre-modern East Asia, humans originated from nature; in communities that worshipped the heavens, this was viewed as the heavens bestowing life. Humans are born receiving the life commanded by the heavens. This is called "Heavenly Mandate" (天命之謂性, *The Doctrine of the Mean*). A person born from the heavens, or nature, possesses a human nature (性). This nature is what distinguishes humans from other things and is the foundation that makes a person truly human (性者，生之質也, *The Classic of Filial Piety*). Just like humans, animals are born with an animal nature and are different from plants. Flowers and trees are all born with their own inherent natures, which distinguishes everything in the world from one another.

However, that nature is revealed only within relationships with other things. A person is human only when they reveal their humanity through relationships with other people, animals, plants, or inanimate objects.

Like all other things, a person not only reveals their nature through relationships with other things, but such relationships themselves constitute human nature. In other words, human nature does not exist independently of other things; rather, it is only through relationships that one can realize their true nature. In this sense, the nature of all things can be said to be the relationship itself. Furthermore, through these relationships, not only is one's nature revealed, but both the self and the object undergo qualitative change. This process of qualitative change is called "Gam-eung" (Heaven-Human Relationship).

Therefore, all things reveal their natures through relationships with other things, placing them within a process of ceaseless generation; simultaneously, through such generation, they are placed within a process of ceaseless qualitative change. Jeong (情) is a power that is newly revealed when the nature of individual things meets and resonates with the nature of other things. For example, when I breathe in clean air and form a relationship with it, both I and the air change. However, what happens in this process is not merely a physical exchange of oxygen and carbon dioxide; rather, feelings such as freshness, gratitude, and comfort arise within me—in other words, a new power. This power newly generated by the relationship between things is called Jeong. Therefore, Jeong formed between people is called Injeong (人情), Jeong formed in relation to material things is called Muljeong (物情), and Jeong formed in relation to events is called Sajeong (事情).

The feeling of the Jeong arising from relationships between people, or with material things and events, is called Gamjeong (感情). This emotion does not arise mechanically. It must be felt in the mind to occur. The mind originates from human nature. Within that nature are the nature of eating and living, and the nature of reproduction (食色, 性也. <Mencius> Gaozi). The desire for nurturing and reproduction resides within the mind. This desire is sometimes excessive and sometimes insufficient. When my thoughts and actions stemming from this desire not only do not harm my own nature but also do not harm the nature of other things, and instead harmonize with one another, it is called "Good" (善). Through this goodness—that is, when my desire achieves harmony with nature, society, and my own body—I can finally become one with Heaven. This is precisely the meaning of the unity of Heaven and Man (天人合一). Heaven and I are not unconditionally one; rather, one can become one with Heaven only through a harmonious relationship between myself, society, nature, and my own body. This is referred to as perfecting one's nature (全性) or nurturing one's nature (養性).

It has been stated that "Jeong" (惡) is a new power revealed in the relationship between things possessing different natures. When this Jeong harmonizes with the nature of other things, it is called "Good" (善); conversely, if it disrupts that harmony, it is called "not good" or "Evil" (惡). Therefore, a debate arose regarding the good and evil of this emotion (Jeong). However, despite the fact that emotion arises not only between people but also in the relationship with nature and one's own body, this debate has a fundamental limitation in that it is skewed toward the social aspects of emotion or the mental aspects of the body. This is also true in the case of Zhu Xi, who substituted emotion with Qi.

Originally, "good" means being good (*Shuowen*: 吉也; *Guangyun*: 良也, 佳也), and "evil" means being not good or excessive (*Shuowen*: 過也; *Guangyun*: 不善也). This encompasses not only the relationship between people—that is, social relations—but also the relationship between people, nature, and one's own body. This is precisely why discussions regarding morality are often limited to the maintenance and expansion of the existing social order or to matters of the subjective mind, rendering further discussion meaningless or even dismissing morality as something that promotes evil. In other words, it is because the issue of good and evil has been limited to a one-sided perspective.

In Korean traditional medicine, the issue of good and evil is understood in terms of the relationship between nature, society, and one's own body. Good and bad are merely matters of excess or deficiency within these relationships. Furthermore, medicine aims to harmonize this to unite human nature with Heaven. It seeks to achieve the union of Heaven and Man through the resonance between Heaven and Man. This is the meaning of ascending to Heaven, and it is also the path to becoming an immortal.

Later, with the introduction of the concept of Qi, Heaven was limited to the meaning of nature, and concepts such as the Dao (Laozi), the Beginning, and the Great Ultimate were introduced to fill this void. Therefore, for example, it can transform into a schema such as Taecho (the beginning of Qi) – Taesi (the beginning of Form) – Taeso (the beginning of Substance) (*Donguibogam*).

Emotions are what emerge in the process of a person realizing themselves. This process involves establishing relationships with oneself, with others, and with nature, and it is realized through resonance. Therefore, the failure to resonate and reveal emotions means being dead. This is called paralysis.

 However, emotions must be revealed to achieve harmony with all other relationships. Only then is it good [good, benevolent]. This does not mean merely feeling good; it means that all relationships with society, nature, and one's own body are in harmony, that nature and I have become one, that one can live comfortably with others, and that one's body is at ease. It signifies that all relationships between the body as a biological whole, nature, and society have become harmonious. In this process, emotions that disrupt harmony due to excess or deficiency are called the Seven Emotions. Now, let us examine each of the Seven Emotions in detail.