▲ 홍문국 본지 편집국장     ©

오는 6월 3일, 우리는 또 한 번 지방선거라는 민주주의의 축제를 맞이한다. 거리마다 후보들의 약속이 넘쳐나고, 선거 참여라는 형식적 민주주의가 자치의 전부인 양 외쳐댄다. 그러나 이 시점에서 우리는 ‘자치(Self-rule)’라는 단어의 본질적인 심연을 들여다보아야 한다. 자치는 단순히 ‘우리가 직접 결정하는 형식’이 아니라, 인간 존엄을 향한 ‘내면의 실천’이기도 하기 때문이다.

흔히 자치를 권리라고 말하지만, 고전의 지혜는 자치를 ‘신독(愼獨)’의 경지에서 찾는다. 아무도 보지 않는 곳에서 홀로 작동하는 양심의 울림을 알아채는 능력이 그것이다. 내 안의 욕망과 편견을 다스리지 못하는 자가 어떻게 공동체의 운명을 논할 수 있겠는가. 자치는 나를 다스리는 힘에서 시작해 우리를 돌보는 힘으로 번져가는 영속적 과정이다.

여기서 우리는 공자가 설파한 ‘사무(四毋)’의 가르침을 떠올리게 된다. 내 고집을 내세우지 않고(毋意, 毋必), 아집을 내려놓는(毋固, 毋我) 비움의 과정 없이는 진정한 공론장도, 자치도 불가능하다. 최근 주목받는 ‘시민의회’가 특별한 이유는 그 제도의 정교함 때문만이 아니다. 무작위로 추출된 평범한 시민들이 자신의 배경을 잠시 지우고, 이웃의 사연에 귀를 열며 ‘나’라는 감옥을 탈출하는 ‘극기복례(克己復禮)’가 발현되는 장이기 때문이다.

나의 고정된 사고와 사적 욕망을 이겨내고(克己), 공동체가 마땅히 가야 할 보편적 도리로 돌아가는(復禮) 이 숭고한 가치야말로 자치가 도달해야 할 최종 목적지다. 맹자가 꿈꾼 ‘천하위공(天下爲公)’의 세상은 이처럼 자기를 비워 공공의 자리를 만드는 시민들의 자발적 의식을 통해 비로소 완성된다. 비루한 소아(小我)의 껍데기를 벗고 대아(大我)적 존재로 깊어지고 넓어지는 경험을 맛보는 것이다.

극기복례와 천하위공은 모두 생명의 역동이며 그 에너지는 측은지심과 역지사지에서 나온다. 사랑 없는 정의는 삭막하며 부정의를 닮기 쉽고, 사랑 없는 민주는 위태롭다. 우리가 꿈꾸는 자치는 차가운 법 조문이 아니라, ‘우리는 모두 연결된 하나’라는 자각에서 피어나야 한다. 소외된 이웃의 고단함이 내 몸의 통증으로 느껴지는 그 ‘사랑’이야말로 자치를 움직이는 동력이다.

이번 지방선거에서 우리가 찾아야 할 것은 화려한 공약이 아니다. 시민들 마음속에 잠든 이 연결의 감각을 깨우고, 각자의 양심이 스스로 작동하게 만드는 ‘자치의 장(場)’을 열어줄 사람이다.

투표는 4년에 한 번이지만, 자치는 우리 삶이 펼쳐지는 매 순간 우리 내면에서 일어나는 ‘실존적 수행’이자 ‘마음의 민주주의’이다. 나를 이겨 우리를 살리는 이 거룩한 일상이 골목마다 사람마다 들불처럼 번지길 소망한다. 그것이 우리가 투표장으로 향하며 가슴에 새겨야 할 단 하나의 주권자적 품격이다.

아래는 위 기사를 ‘Google 번역’으로 번역한 영문 기사의 ‘전문’이다. ‘Google 번역’은 이해도를 높이기 위해 노력하고 있다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 한다. <*The following is [the full text] of the English article translated by ‘Google Translate’ and amended. ‘Google Translate’ is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

[Desk Column]

Overcoming the Self to Save Us: Questioning the Essence of ‘Self-Rule’

On June 3rd, we once again welcome the festival of democracy known as the local elections. Promises from candidates overflow on every street, and people shout as if the formal democracy of electoral participation constitutes the entirety of self-rule. However, at this juncture, we must look into the fundamental abyss of the word ‘self-rule.’ This is because self-rule is not merely a ‘form in which we make decisions directly,’ but also an ‘inner practice’ toward human dignity.

While self-rule is often referred to as a right, the wisdom of the classics finds it in the realm of ‘Sindok’ (self-discipline in solitude). It is the ability to perceive the resonance of conscience operating alone in places where no one is watching. How can one who cannot govern the desires and prejudices within themselves discuss the fate of the community? Self-rule is a perpetual process that begins with the power to govern oneself and spreads into the power to care for us.

**Desk Column** Here, we are reminded of the teachings of the "Four No-Dos" expounded by Confucius. Without the process of emptying oneself—refraining from asserting one's own will (毋意, 毋必) and letting go of egoism (毋固, 毋我)—neither a true public sphere nor self-governance is possible. The reason the recently garnering attention "Citizens' Assembly" is special is not merely due to the sophistication of its system. It is because it is a venue where "self-discipline and return to propriety" (克己復禮) manifests, where randomly selected ordinary citizens temporarily erase their backgrounds, open their ears to the stories of their neighbors, and escape the prison of the "self."

This noble value of overcoming one's fixed mindset and private desires (克己) and returning to the universal principles that the community ought to follow (復禮) is precisely the ultimate destination that self-governance must reach. The world of "Tianxia Weigong" (the world as a public good), envisioned by Mencius, is finally realized only through the voluntary consciousness of citizens who empty themselves to create a space for the public. It is the experience of shedding the shell of the base self and savoring the deepening and broadening of oneself into a being of the Great Self.

Both self-discipline and adherence to propriety, and the concept of "Tianxia Weigong," are dynamics of life, and their energy stems from compassion and empathy. Justice without love is desolate and prone to resembling injustice, while democracy without love is precarious. The self-governance we dream of must blossom not from cold legal statutes, but from the realization that "we are all connected as one." That "love"—feeling the weariness of marginalized neighbors as pain in one's own body—is the true driving force behind self-governance.

What we must seek in this local election is not flashy campaign promises. It is someone who will awaken this sense of connection dormant in the hearts of citizens and open a "field of self-governance" where each individual's conscience operates on its own. Although voting takes place only once every four years, self-governance is an ‘existential practice’ and a ‘democracy of the heart’ that takes place within us at every moment our lives unfold. I hope that this sacred daily life, which overcomes the self to save us, will spread like wildfire to every alley and every person. That is the single dignity of a sovereign that we must engrave in our hearts as we head to the polling station.